རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པ་ལས་སྤྲོས་མེད་ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་གི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པ་ལས་སྤྲོས་མེད་ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་གི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པ་ལས། སྤྲོས་མེད་ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་གི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། ཨ་ཏིའི་ས་མཱ་དྷི་ཡི་ངང། །མཚན་འཛིན་ཀུན་བྲལ་འཁོར་འདས་ཀུན། །སྟོང་གསལ་མཁའ་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ལས། །ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་འབར་ལས་གྱུར་པའི། །ཧཱུྃ་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཆོད་པས་མཆོད། །དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པར་བགྱི། །སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །གཅིག་ལ་གཉིས་འཕྲོས་མེར་གྱིས་གང་། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གི་གདངས། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འཕྲུལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དམར་ལས། །རང་གདངས་ཧཱུྃ་དམར་གྲངས་མེད་འཕྲོས། །སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་། །ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག །སྲིད་བཅུད་གཟུགས་སྣང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །གྲགས་པའི་སྒྲ་ཀུན་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ །ཀུན་ཀྱང་རིག་སྟོང་ཧཱུྃ་གི་ངང་། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཆུ་བོའི་གཞུང་། །ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་གི་བསྙེན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གསུམ་ལྔ་བདུན་དགུ་ཉེར་གཅིག་སོགས། །དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྒྱུར་བ་འམ། །ཤུགས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་
ཇི་བཞིན་དུ། །དམིགས་མེད་ངང་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཀར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ནད་གདོན་བགེགས། །སྡིག་སྒྲིབ་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །མ་ལུས་ཞི་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་གསེར་མདོག་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ཚེ་དཔལ་དང་། །བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལས་ཆེན་གྲུབ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དམར་འཕྲོས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་འདོད་དགུའི་ཚོགས། ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་མ་ལུས་པ། །དབང་སྡུད་རོལ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཡིག་འཕྲོས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀུན། །ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ལས་ཀུན་གྲུབ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་མདོག །དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ལས་བཞི་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་བལྟས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་འདི་སྐྱིད་གྲོང་སྨྱོན་པ་ཡིས། །ཡང་ཡང་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ནས། །སྤེལ་འདིས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཤོག། །།
རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པ་ལས་སྤྲོས་མེད་ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་གི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།

摘要版本《持明法王格林巴伏藏：修习大化身莲师息灭一切恶行法中的无戏论极深微"吽"字修持法，智慧极高者的瑜伽实践精要》
完整版本《持明法王格林巴伏藏：修习大化身莲师息灭一切恶行法中的无戏论极深微"吽"字修持法，智慧极高者的瑜伽实践精要》
详细版本《持明法王格林巴伏藏：修习大化身莲师息灭一切恶行法中，无戏论极深微"吽"字修持法，智慧极高者的瑜伽实践精要》
在阿底瑜伽三摩地的境界中，
远离所有执著相，轮回涅槃一切法，
空明不变如虚空，
从闪耀蓝色"吽"光中化现，
"吽"字刹那间完整忆念，
化为金刚上师猛烈尊，
如彩虹般清晰明现，
心要种子"吽"字放光摄收，
以平等性供养，
在无缘法界中赞叹。
复次，以"吽"字将器世间有情，
一分为二放射，充满火焰，
显现存在无余成"吽"音，
邪引诱障碍亦无可执著，
清净五种本智幻化，
吽吽吽吽吽吽吽。
从三昧萨埵红色"吽"中，
自性红色"吽"无数放射，
千界一切由"吽"充满，
"吽"放"吽"光发"吽"音，
世间形色皆为"吽"字，
一切声音皆是"吽"声，
一切皆是觉性空性"吽"的境界，
日夜不分如流水奔涌，
修持极深微"吽"字念诵。
吽吽吽。
三五七九二十一等数，
或以音韵节奏诵念，
或以自然流露不间断持诵。
如水中水泡般，
从无所缘境界中实现四种事业。
从"吽"放射无量白色"吽"，
自他一切疾病魔障，
罪障所断不顺逆缘，
无余皆成大寂静。
吽吽吽。
从"吽"放射金色"吽"字，
自他一切寿命庄严，
福德财富智慧资粮，
普皆增长大事业成就。
吽吽吽。
从"吽"放射红光"吽"字，
自他一切所欲资具，
三界世间有情无余，
摄受成大神变游舞。
吽吽吽。
从"吽"放射深蓝"吽"字，
自他一切不顺逆缘，
十方敌人障碍加害者，
如尘埃般摧毁无余。
吽吽吽。
从"吽"放射"吽"字光芒，
成就一切事业种种色彩，
如彩虹般交错放射，
观想四种事业殊胜成就。
吽吽吽。
此乃因吉龙疯人，
再三殷切劝请故，
于拉萨显现圣殿中，
愿此流传摧毁恶魔！
《持明法王格林巴伏藏：修习大化身莲师息灭一切恶行法中的无戏论极深微"吽"字修持法，智慧极高者的瑜伽实践精要》



རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒྲུབ་པ་ལས་སྤྲོས་མེད་ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་གི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།

持明法王格林巴伏藏：修习大化身莲师息灭一切恶行法中的无戏论极深微"吽"字修持法，智慧极高者的瑜伽实践精要
（注："吽"字为种子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూఁ，汉语字面意义：本初觉性的种子，汉语拟音：吽）


